ტკივილის რიტუალები, როგორც განკურნებული ტკივილი სულისა

2763x 06. 01. 2020 X მკითხველი
მე -3 საერთაშორისო კონფერენცია Sueneé Universe

ფიზიკური ტკივილი გონებრივ ტკივილს ეხმარება. ბევრი ადამიანი ხშირად მიმართავს თვითდაზიანებას, თუ გრძნობს შინაგან ტკივილს, რომლის გამოც აღარ შეიძლება. ეს მოქმედება, რა თქმა უნდა, არ არის სწორი, მაგრამ ეფექტი საბოლოოდ მსგავსია ტკივილის რიტუალების მსგავსი. თუმცა, ამან უფრო გრძელვადიანი და უფრო რთული გავლენა მოახდინა. წარმოიდგინეთ ორმოცი კაცისა და ქალის ჯგუფი, რომლებიც ცეკვავდნენ, იძახიან, იძახიან და ტირიან წარმოიდგინეთ შიშველი ცეკვა ცხელი ქვანახშირის წყლულზე.

დაწვეს დეპრესია მტვერამდე

დიმიტრი Xygalatas არის ანთროპოლოგი უნივერსიტეტის Connecticut. 2005 წელს იგი გაემგზავრა ჩრდილოეთ საბერძნეთში, სადაც პირველი საველე სამუშაოები იქნებოდა. ანასტენარიის ფესტივალი სოფელში მართლმადიდებელი ჯგუფის ჯგუფის მიერ არის ორგანიზებული. ფესტივალი აღწერილია, როგორც დაძაბულობა, ბრძოლა და ტანჯვა. ამავე დროს, სინონიმია შესრულებისა და განკურნების შესახებ.

დიმიტრის შესწავლაში ასახულია, თუ როგორ აღწერდა ხანდაზმული ქალი ტკივილს ტკივილის საშუალებით. იგი განიცდიდა მძიმე დეპრესიას და ვერც კი დატოვა სახლი. წლები დასჭირდა, საბოლოოდ კი მისმა მეუღლემ მოაწყო წევრობა და მონაწილეობა მიიღო ანასტენარიაში. რამდენიმე დღის ცეკვისა და ცხელი ქვანახშირის სეირნობის შემდეგ, მან დაიწყო უკეთესობის გრძნობა. თანდათანობით მისი ჯანმრთელობა საერთო ჯამში დაიწყო გაუმჯობესება.

ანასტენარია შორსაა მხოლოდ ტკივილის რიტუალისაგან. მიუხედავად დიდი რისკებისა, მთელს მსოფლიოში მილიონობით ადამიანი ასრულებს მსგავს რიტუალებს. სხეულის დაზიანება შემდეგ უზარმაზარია - ამოწურვა, დამწვრობა, ნაწიბურები. გარკვეულ საზოგადოებებში ეს რიტუალები ერთგვარი მომწიფება ან ჯგუფის წევრობაა. მონაწილეობის მიღება შეიძლება ნიშნავს დამცირებას, სოციალურ გარიყვას და უარეს ბედს. თუმცა, ხშირად ნებაყოფლობითი მონაწილეობაა.

ტკივილის განკურნება

მიუხედავად იმისა, რომ არსებობს ტრავმის, ინფექციის და მუდმივი დასახიჩრების რისკი, ეს პრაქტიკა ინიშნება როგორც მედიცინა გარკვეულ კულტურებში. მაგალითად, მზის ცეკვის ცერემონიალი კიდევ უფრო უარესია, ვიდრე ანასტენარია. ამ ცერემონიას სხვადასხვა ამერიკული ტომი იყენებს. იგი ითვლება უზარმაზარი სამკურნალო ძალად. ეს გულისხმობს ხორცის შეღწევას ან ცრემლსადენს ...

ან მექსიკის სანტ – მურტეს ცერემონიალზე მონაწილე უნდა მიირგოს თიხაში ხელებზე და მუხლებზე დიდ დისტანციებზე, რათა ითხოვდეს ღვთაებას ნაყოფიერებისათვის. აფრიკის ზოგიერთ ნაწილში პრაქტიკაში ე.წ. Zār ხდება. კურსის განმავლობაში, მონაწილეები ცეკვამდე იცეკვებენ დეპრესიის ან სხვა ფსიქიური გასაჭირის დასაძლევად.

ნამდვილად დაეხმარება ეს პრაქტიკა? მთელი ისტორიის განმავლობაში, მრავალი რიტუალები ჩატარდა მოსავლის აღებას, წვიმის გამოძახებას ან მტრების დაზიანებას. მაგრამ ეს ცერემონიები არასოდეს ყოფილა ეფექტური, რადგან ისინი უფრო ფსიქოლოგიურ ხასიათს ატარებდნენ, ისევე, როგორც მათ ბრძოლებამდე აკურთხებდნენ ჯარისკაცები. თუმცა, ანთროპოლოგებმა დიდი ხანია შეამჩნიეს, რომ შესაძლოა რიტუალებმა გავლენა მოახდინეს ადამიანის ურთიერთობებსა და პროსოციალურ ქცევაზე. საბედნიეროდ, ახლა უკვე შესაძლებელია ეს ეფექტების შესწავლა და გაზომვა.

დიმიტრისმა სერიოზულად სწავლა დაიწყო 2013 წელს, როდესაც ინგლისში, კელის უნივერსიტეტის სოციალურ ფსიქოლოგ სემი ხანს შეხვდა. ხან იგივე კითხვა იყო, რა გავლენა აქვს ექსტრემალურ რიტუალებს ფსიქიკურ ჯანმრთელობაზე, მიკერძოებულად. ამას მოჰყვა გრძელი საუბარი და შეხვედრა დარგის ექსპერტებთან. საბოლოო ჯამში, წყვილმა მოახერხა გრანტის მიღება, რომელიც მათ ჯანმრთელობის მონიტორინგის მოწყობილობას აძლევდა. შეიქმნა მეცნიერთა გუნდი, რომელიც აკონტროლებს სფეროში ექსტრემალური რიტუალური პრაქტიკის გავლენას. მათი შესწავლის შედეგები ახლახან გამოქვეყნდა ჟურნალში მიმდინარე ანთროპოლოგია.

ტანჯვის პროცესი

მავრიკი პატარა ტროპიკული კუნძულია ინდოეთის ოკეანეში. ბოლო ათი წლის განმავლობაში დიმიტრის ველი მუშაობს. ეს არის სხვადასხვა ეთნიკური ჯგუფის მულტიკულტურული საზოგადოება, რომელიც მრავალფეროვან რიტუალებს ასრულებს ფერადი რელიგიის შესაბამისად.

ეს მრავალფეროვნება უნდა იყოს მომხიბლავი ნებისმიერი ანთროპოლოგისთვის, მაგრამ ის, რამაც დიმიტრის ამ კუნძულზე წასვლა განაპირობა, ადგილობრივი ტამილური საზოგადოების რიტუალი იყო. მას განსაკუთრებით მოეწონა პრაქტიკა სახელწოდებით kavadi atam (მუცლის ცეკვა). ამ რიტუალის ნაწილია XNUMX – დღიანი ფესტივალი, რომლის დროსაც მონაწილეები აშენებენ დიდ გადასატან სალოცავებს (კავიდი), რომელსაც ისინი თავიანთ მხრებზე ატარებენ, რამდენიმესაათიანი მსვლელობის დროს, ლორდ მურუანის ტაძარში, ომის ინდუსურ ღმერთად.

სანამ დატვირთვას დაიწყებენ, მათი სხეულები მოწყვეტილი აქვთ მკვეთრ საგნებს, როგორიცაა მკვეთრი ნემსები და კაკვები. ზოგს ამ ენიდან მხოლოდ რამდენიმე ან სახის პირსინგი აქვს, ზოგი კი მთელ სხეულში რამდენიმე ასეულს გრძელდება. ყველაზე მსხვილ პირსინგებს აქვთ ცოცხის სახელურის სისქე. ისინი, როგორც წესი, გადის ორივე სახეს. ზოგს ზურგზე კაკვები აქვს მიბმული თოკებით და ეს მნიშვნელოვანია მიკროავტობუსის ზომის ფერადი მანქანების გაყვანისთვის.

მთელი ამ პირსაბანკებითა და მხრებით მძიმე ტვირთით, რიტუალის მონაწილეები დღის უმეტეს ნაწილს ფეხით მიდიან ცხელი ტროპიკული მზის ქვეშ, სანამ ტაძარში მიაღწევენ. ბილიკი დასრულებულია ცხელი ასფალტით, სადაც მონაწილეები მსვლელობაზე ფეხშიშველები არიან, ან ვერტიკალურ ლურსმნებით გაკეთებულ ჩექმებშიც კი სეირნობენ. როდესაც რიტუალის მონაწილეები საბოლოოდ ჩამოვლენ თავიანთ დანიშნულების ადგილს, მათ კვლავ უნდა ატარონ თავიანთი მძიმე ტვირთი (45 კილოგრამი) 242 ნაბიჯამდე ტაძრისკენ.

მილიონობით ინდუსური მთელს მსოფლიოში ამ ტრადიციას ყოველწლიურად მისდევს. მკვლევარების მიზანი იყო გამოიჩინონ ამ ტანჯვის შედეგები ფსიქიკურ და ფიზიკურ კეთილდღეობაზე რიტუალების შეფერხების ან გავლენის გარეშე. ორი თვის განმავლობაში, ექსპერტებმა გამოიყენეს რიგი ღონისძიებები რიტუალების მონაწილეთა ჯგუფის შესადარებლად იმავე საზოგადოების ნიმუშთან, რომელიც არ ახდენს წამების რიტუალს. აცვიათ სამედიცინო მონიტორი - მსუბუქი სამაჯური კლასიკური საათის ზომით - შესაძლებელი გახადა სტრესის დონის გაზომვა, ფიზიკური დატვირთვა, სხეულის ტემპერატურა და ძილის ხარისხი. დემოგრაფიული ინფორმაცია, როგორიცაა სოციალურ-ეკონომიკური მდგომარეობა, გროვდებოდა რიტუალური მონაწილეების ყოველკვირეული საშინაო ვიზიტების დროს. კვლევის მიზანი იყო საკუთარი ჯანმრთელობისა და კეთილდღეობის შესახებ საკუთარი შეფასების შექმნა.

პაციენტებმა უფრო მეტი ტკივილი განიცადეს

შემდგომში ჩატარებულმა ანალიზმა აჩვენა, რომ ადამიანები, რომლებიც დაავადდნენ ქრონიკული ავადმყოფობით ან სოციალური ინვალიდობით, მონაწილეობდნენ ცერემონიის გაცილებით ექსტრემალურ ფორმებში - მაგალითად, ცხედარი გაანადგურეს პირსინგების ბევრად უფრო დიდი რაოდენობით. ხოლო ვინც ყველაზე მეტი ტკივილი განიცადა, შემდგომში მათ უკეთეს მდგომარეობაში აღმოჩნდნენ.

მოწყობილობა, რომელიც აკვირდებოდა რიტუალში მონაწილეთა ჯანმრთელობასა და კეთილდღეობას, აღინიშნა სტრესი. მოწამის ელექტროდების მოქმედება (კანში ელექტრული გამტარობის ოდენობა, რომელიც ასახავს ცვლილებებს ავტონომიურ ნერვულ სისტემაში და წარმოადგენს სტრესის ნორმალურ ზომას) რიტუალის დღეს გაცილებით მაღალი იყო ნებისმიერ სხვა დღესთან შედარებით.

რამდენიმე დღის შემდეგ ამ ტანჯვის უარყოფითი შედეგები ფიზიოლოგიურად არ დაფიქსირებულა ამ მოწამეებზე. საპირისპიროდ - რამდენიმე კვირის შემდეგ, საზოგადოებრივი მაუწყებლის სუბიექტური შეფასებების მნიშვნელოვანი ზრდა მოხდა მათი კეთილდღეობისა და ხარისხის შესახებ, იმ ადამიანებთან შედარებით, რომლებიც არ მონაწილეობდნენ რიტუალებში. რაც უფრო მეტს განიცდიდა ტკივილი და სტრესი რიტუალის დროს, მით უფრო გაუმჯობესდა მათი გონებრივი ჯანმრთელობა.

ჩვენ უარყოფითად აღვიქვამთ ტკივილს

შედეგები შეიძლება გასაკვირი იყოს ჩვენთვის, მაგრამ გასაკვირი არ არის. თანამედროვე საზოგადოება ტკივილს უარყოფითად აღიქვამს. ზოგი რიტუალი, მაგალითად კავადის რიტუალი, პირდაპირ ჯანმრთელობის საფრთხეს უქმნის. პირსინგები ექვემდებარება დიდ სისხლდენას და ანთებას, მზის პირდაპირი სხივების ზემოქმედებამ შეიძლება გამოიწვიოს ინტენსიური წვა, გამწვავება ტარების მოცულობის მიღმა და ძლიერი გაუწყლოება. ცხელ ასფალტზე სიარულმა ასევე შეიძლება გამოიწვიოს მრავალი დამწვარი და სხვა დაზიანება. რიტუალის დროს ერთგულებს დიდი გასაჭირის წინაშე აქვთ და მათი ფიზიოლოგია ამას მხარს უჭერს.

მოდით, ვიკითხოთ, რატომ არის ზოგიერთები აღფრთოვანებულნი ისეთი საქმიანობით, როგორიცაა პარაშუტის ხტომა, ასვლა ან სხვა ექსტრემალური სპორტის სახეობები, რომლებიც არ არის სრულიად უსაფრთხო? რისკის უზარმაზარი ეიფორიისთვის. და ექსტრემალური რიტუალები არსებითად იგივე გზით მუშაობს. ისინი ორგანიზმში გამოყოფენ ენდოგენურ ოპიოიდებს - ჩვენი ორგანოების მიერ წარმოებულ ბუნებრივ ქიმიკატებს, რომლებიც უზრუნველყოფენ ეიფორიის განცდას.

სოციალური ბმული

რიტუალები ასევე მნიშვნელოვანია სოციალიზაციისთვის. თუ მარათონი გაიმართება, ხალხი შეხვდება და კვლავ იშლება. მაგრამ რელიგიურ რიტუალში მონაწილეობა ახსენებს ხალხს საზოგადოებაში მათი მუდმივი წევრობის შესახებ. ამ თემებში წევრები იზიარებენ ერთსა და იმავე ინტერესებს, ფასეულობებსა და გამოცდილებას. მათი ძალისხმევა, ტკივილი და ამოწურვა დადასტურება და დაპირებაა საზოგადოების წინაშე მუდმივი ერთგულების წინაშე. ეს ზრდის მათ სტატუსს საზოგადოების მიმართ სოციალური დახმარების ქსელის შექმნით.

რიტუალები ჯანმრთელია. არა, მათ, რა თქმა უნდა, არ უნდა შეცვალონ სამედიცინო ჩარევა ან ფსიქოლოგიური დახმარება და, რა თქმა უნდა, არცერთი მოყვარული, ვისაც შეუძლია სერიოზულად დააზარალებს მათ. მაგრამ იმ ადგილებში, სადაც მედიცინა ნაკლებად ხელმისაწვდომია და განვითარებულია, ისეთ ადგილებში, სადაც ძნელად თუ იპოვნებენ ფსიქოლოგს, ან სულაც არ იციან რა არის ფსიქოლოგი, ეს რიტუალები სასარგებლოა როგორც ჯანმრთელობისთვის, ასევე სიძლიერისთვის, ასევე ფსიქოლოგიური კეთილდღეობისთვის.

ეს საზეიმო რიტუალები თაობიდან თაობას გადაეცა მრავალი წლის განმავლობაში და დღემდე არსებობს. ეს ნიშნავს მათ მნიშვნელობას გარკვეული კულტურისა და რელიგიური ჯგუფებისთვის. მათთვის მათთვის წმინდაა და თუნდაც ის რომ არ გვესმის, აუცილებელია მისი შემწყნარებლობა და პატივი.

მსგავსი სტატიები

დაწერეთ კომენტარი