ძველი ლეგენდები ჩეხეთისა და მორავიის მიწებზე

გაცილებით ძველია, რაც კულმინაციური "ჰალშტატის ეპოქის" პერიოდით შეფასდა, არის ლეგენდა ცეცხლოვანი ხარის შესახებ, რომელიც დაკავშირებული იყო მორავის კარსტში მდებარე Býčí skála გამოქვაბულთან. ამ გამოქვაბულში იმ დროისთვის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი სალოცავი იყო, რომელიც ემსახურებოდა როგორც კელტების მეფის ან მთავრის საზეიმო დანიშვნისთვის, ასევე გარდაცვლილი მეფის საკულტო დაკრძალვის ადგილი ცეცხლით.

თავად საკურთხეველი ეძღვნებოდა საშინელ ღვთიურ გუთანი და მერქნიანი ესუ, რომელიც აქ ხშირად ჩნდებოდა თეთრი ან ოქროს ხარი. იქვე იყო წმინდა სამჭედლო, რომელშიც დრუიდ-მჭედელმა ძველ დადგენილი წესით გაყალბდა ხმალი, ხანჯალი, ჩაფხუტი და ჯავშანი ახალი მეფისთვის, მაგრამ ამის ნაცვლად მკვდარი მეფისგან აიღო ჯავშანი და გაანადგურა რიტუალურად. როგორც ჩანს, პანაშვიდები აქ დრუიდების დაწვით ტარდებოდა და მიცვალებულთა ფერფლი ტყეებს, მდელოებსა და ნაკადულებს გადასცეს. კელტებს, ისევე როგორც არიანელებს, მიაჩნდათ, რომ სიკვდილი მხოლოდ ”გრძელი ცხოვრების ცენტრი” იყო, რამაც ახალი ცოდნის კარიბჭე გახსნა.

კელტური სხეულები დიდად არ აფასებდნენ სხეულის ყუთებს და ამიტომ დიდ ყურადღებას არ აქცევდნენ საკუთარ დაკრძალვის ცერემონიალს და მიცვალებულის ფერფლის შენახვას. ნაცარი რაც შეიძლება სწრაფად უნდა დაბრუნებულიყო იქ, საიდანაც მოვიდნენ - ბუნება. ადრე Býčí skála- ს სიწმინდე ასოცირდებოდა მშვენიერ ლეგენდასთან, რომელიც დღემდე შემორჩენილია იქ ხალხში რამდენიმე განსხვავებულად შეცვლილი და დეფორმირებული ფორმით.

კელტების მეფე მრავალი საუკუნის განმავლობაში მორავიაში დასახლდა / შესაძლოა მას ბორიგიორიქსი ერქვა / მოხუცი და ავადმყოფი იყო. ღმერთებმა მას მომავალი სიკვდილის ნიშანი მისცეს. მეფე ბორიგიორიქსი ძალზე ზრუნავდა თავისი ხალხის მომავალზე. მას ორი მძინარე ქალიშვილი ჰყავდა, უფროსი პრინცესა გირტასი და უმცროსი, ჯერ კიდევ ძლივს გაზრდილი ბავშვი, სახელად დიურგა. მათ აღარ ჰყავდათ დედა, რადგან იგი უმცროსი ქალიშვილის მშობიარობის დროს გარდაიცვალა. მეფემ კარგად იცოდა, რომ სახელმწიფოს შეეძლო მხოლოდ განსაზღვრული და ვაჟკაცი ეჭირა ჩრდილოელი დამპყრობლების წინააღმდეგ, რომელიც გახდებოდა გირტას ქმარი და მორაველი კელტების მეფე.

გირტასი იყო ცნობილი ლამაზმანი და გარშემორტყმული იყო მრავალი მამაცი ახალგაზრდა მეომარი და მოწიფული ასაკის ბრძენი კაცი. ორი ლუქსი მაღალ დონეზე გამოირჩეოდა ამ პაკეტში. პირველი იყო დასავლური კელტების მეფის, ურიენის ახალგაზრდა პრინცი, ხოლო მეორე იყო აღმოსავლური კელტების პრინცი დორდორიქსი. ურიენი იყო მეფე ბორიგიორიქსის ერთ-ერთი წამყვანი სამხედრო ლიდერი და მრავალი ძვირფასი გამარჯვება მოიპოვა თავისი ჯარისთვის. მას ღრმად უყვარდა გირტასი და, როგორც ჩანს, მასაც უფრო მეტად უყვარდა იგი.

მღვიმე ბულ როკში

პრინც დორდორიქსს ეს საერთოდ არ მოსწონდა, მართალია იგი ძალიან მდიდარი და სამხედრო თვალსაზრისით ძლიერი იყო, მაგრამ მისი მანერები ჯარისკაცების მხრიდან იყო უხეში და უიარაღო. გარდა ამისა, იგი თაყვანს სცემდა მრავალ სიამოვნებას, რომელიც მან როგორღაც შესთავაზა იმ დროის ძლევამოსილ კაცს. ბრძენმა მეფემ კარგად დაინახა, რომ დორდორიქსი პირველ რიგში დაინტერესებული იყო მისი იმპერიითა და სამეფო საგანძურით, ხოლო გირტასი უბრალო სიურპრიზი იყო. სიკვდილის დრო მოახლოვდა და მეფემ გამოიძახა უმაღლესი დრუიდი და უთხრა თავისი გადაწყვეტილების შესახებ, რომ უირიენი იქნებოდა ახალი მეფე და გირტასის ქმარი, ხოლო მისი მეფედ გამოცხადება მოხდებოდა დაკრძალვისთანავე.

როდესაც რამდენიმე დღის შემდეგ მეფე გარდაიცვალა, მთავარმა დრუიდმა თავისი გადაწყვეტილება განუცხადა ყველა თავის ქვეშევრდომს. მხოლოდ დორდორიქსი განრისხდა და განაცხადა, რომ თავის უფლებას ხმლით მიიღებდა, რის შემდეგაც მან უკან დაიხია. სამი დღის შემდეგ მათ მიიყვანეს მკვდარი მეფე სამგლოვიარო პროცესის სათავეში მდებარე საკურთხეველში და წმინდა ხეების ხის ნაკეთობებით შელესეს. დრუიდმა მჭედელმა აიღო მეფე ბორიგიორიქსის ხმალი, ხანჯალი, ჩაფხუტი და ფარი და გაანადგურა ისინი წმინდა სამჭედლოში, როგორც ეს დადგენილია ძველი კანონით. დრუიდებმა ცეცხლი წაუკიდეს სამეფო ეტლს, ხოლო დრუიდების მღვდელმთავარმა აკურთხა გირტასისა და ურიენის ქორწინება და ახალი მეფის დეკლარაციის საიდუმლოების შესავალი ნაწილი.

როდესაც გირტასმა ახალი მეფისთვის წმინდა ხმალი გადასდო სამსხვერპლოსთან, ცხენზე ამხედრებული მხედარი, რომელსაც ხმალი ველურად აედევნა, რამდენიმე შეიარაღებული პირის თანხლებით, დიდი ღრიალით შეიჭრა საკურთხეველში. ეს არავინ იყო, თუ არა დორდორიქსი. როდესაც მან დაინახა, რომ დააგვიანდა, მისმა მრისხანებამ დაფარა კაცობრიობისა და სამართლიანობის უკანასკნელი ნაშთები. გვირტასმა მახვილით მოიჭრა ორივე ახალგაზრდა ცოლი, აიღო წმინდა ხმალი ქმრისთვის და ისინი საკურთხეველთან დაასვენეს. ურიენი, რომელიც შეიარაღებული იყო და ცდილობდა სხეულით დაეცვა თავისი საყვარელი გირტასი, ერთმა ჯარისკაცმა დაჭრა, შემდეგ კი მეორეს თავი მოუჭრა გერტასს. გაჩაღდა საშინელი ჭრილობა, რომლის დროსაც მსვლელობის პროცესში მყოფი ყველა გოგონა და დრუიდები მოკლეს.

დამწვარი სამარხის ხმაური და მოკლულის სასოწარკვეთილი შეძახილები შეწყდა ძლიერი დარტყმით, რომელსაც თან ახლდა დამაბრმავებელი ცეცხლი, რომელიც გარშემორტყმული იყო ოქროს ხარი - ესუ. ესუსის ხარი საშინლად ხარხარებდა თავისი საყვარელი საკურთხევლის წარმართთა თავზე. შემდეგ ჭერიდან დიდი ქვა გამოხსნა და დორდორიქსს თავი გაანადგურა. არც მისი ჯარისკაცები გაქცეულან და ქვის ზვავი დაიფარეს, რომელიც ასევე სალოცავის შესასვლელს ფარავდა.

წელიწადში ორჯერ, ტრაგედიის წლისთავზე და სამეინის დღეს, Bull Rock Cave- დან გამოდიან თეთრი ქალებით და მოხუცი კაცებით მსვლელობა, რომელიც გვერდს აუვლის და ბრუნდება დილის ხვეულით, როდესაც ის თაყვანს სცემს ცეცხლოვან ხარს კლდის პლატოზე. გამოქვაბულზე. როდესაც მსვლელობა გამოქვაბულში შევა, დიდი ბრწყინვალება ჩნდება, რასაც სასოწარკვეთილი ზარი და ტკივილის ტირილი მოჰყვება. ლეგენდა ამბობს, რომ მოჩვენებები დაწყნარდებიან, როდესაც სალოცავში სუფთა გოგო ოქროს გვირგვინს ატარებს თავზე და ერთმანეთს კოცნას ჰპირდება. ამრიგად, ცერემონია დასრულდება და ღმერთი ესუსი დაივიწყებს უძველეს შეურაცხყოფას. მე მსმენია, რომ ოქროს გვირგვინის ნაცვლად ყვავილოვანი dandelions- ის გვირგვინი საკმარისია, მაგრამ ახალგაზრდების სიყვარული უნდა იყოს ჭეშმარიტი და ღრმა.

ლეგენდების მესამე უძველესია და, ალბათ, უკავშირდება კელტების ჩასვლას ბოჰემიაში, ანუ ძვ. წ. VIII საუკუნეში. ლეგენდა, უფრო სწორად, მითი, უცნაურია და მისი გრძნობა შეიძლება მნიშვნელოვანი ინდოევროპული ელემენტებით. იგი ეხება ვიეჰრადს და შეიცავს წინასწარმეტყველებებს მომავალი დროების შესახებ. უძველესი ტრადიციის თანახმად, ჩეხეთისა და მორავის მხარეში არსებობდა ორი ძალიან ძველი მნიშვნელოვანი სალოცავი, რომლებიც დაკავშირებული იყო დიდი დედის კულტთან (Magna Mater).

ეს იყო სალოცავი ვიჟერადთან და სალოცავი ჰოსტინის გორაზე. ორივე ასოცირდება შავი ან მუქი ლურჯი დაფარული ქალის ერთ სიმბოლოსთან, რომელიც ინვერსიულ ნახევარმთვარეზე დგას და ჩვეულებრივ თორმეტი ვარსკვლავის თანავარსკვლავედით არის გარშემორტყმული. ჩვენ ჯერ არ შეგვიძლია ამ სიმბოლოს მნიშვნელობის გაშიფვრა, მით უფრო, რომ იგი ძალიან ფრთხილად იყო გაშუქებული კათოლიკური მარიანის კულტის მიერ.

თავად სახელწოდება "ვიეჰრადი", მითითებების თანახმად, უფრო ახალგაზრდაა, ვიდრე ვიშეჰრად ნემეტონის არსებობა, მაგრამ მას ასევე აქვს კელტური ფესვი. საკურთხევლის თავდაპირველი სახელწოდება აშკარად ინდოევროპული ან შესაძლოა პროტო-კელტური წარმოშობისაა: "პრაგალბჰა" ან "პრაღალბჰა". ინდოევროპული ტომი "albh" შეიძლება გავიგოთ, როგორც "სუფთა, თეთრი ან წმინდა". სიტყვა "პრაგა" ან ფუძე "პრაგი", სავარაუდოდ, ინდოევროპული ფუძიდან "პრაღაია" მომდინარეობს, რაც, ალბათ, "შეხვედრას" ნიშნავს. Vyšehrad nemethon- ის უძველესი სახელის მთლიანი მნიშვნელობა შეიძლება გაგებული იქნას, როგორც "სუფთათა შეხვედრა", რომელიც კონტექსტში შეიძლება განიმარტოს, როგორც "ღმერთების შეხვედრა".

მე მჯერა, რომ ჩვენი დედაქალაქ პრაღის სახელწოდება აქ მოდის. ტრადიციის მაღალი ასაკი, სავარაუდოდ, წარმოადგენს საკურთხევლის წინაკელტურ წარმოშობას და, შესაბამისად, პრაღის საწყისებს. თავდაპირველად, ალბათ, ქალაქი არ არსებობდა, მაგრამ მხოლოდ სამლოცველო იყო, სადაც მღვდლებისა და პერსონალის მცირე დასახლება იყო, რომლებიც მათი სამსახურისა და დაცვისთვის იყო განკუთვნილი. ნემეტონმა შემოიარა ძლიერი წმინდა წყარო, რომელიც ვიეჰრადის კლდის მწვერვალზე უნდა ყოფილიყო, შესაძლოა დღევანდელი სლავინის ადგილებში ან მის უშუალო სიახლოვეს. გაზაფხული მღვდლების წმენდის აბანოებისთვის განკუთვნილი რამდენიმე ტანკში იყო შეგროვებული, მაგრამ ზოგიერთ მათგანს ასევე იყენებდნენ ავადმყოფი და დაჭრილი ადამიანების სამკურნალოდ. კელტებმა წყარო დაარქვეს Isar ან Iser და ძველმა ჩეხებმა იგი შეცვალეს და გახადეს "Jizerka". ეს გაზაფხული ჯერ კიდევ არსებობდა პრინცესა ლიბუშეს დროს, რომელიც ხშირად იღებდა წმენდის აბაზანებს წმინდა წყლის რეზერვუარში თავის თანამგზავრებთან ერთად. აქ სინამდვილეში იყო ცნობილი "ლიბუჟინა აბანო" და არა ვილეჰრადის ძირში ვლტავას მიერ. ამდენს ვიცეჰრადის ლეგენდის შესავალი.

ვიშეჰრადი

ძველად, როდესაც დიდ დედამ დედამიწა შვილებთან ერთად დასახლდა, ​​ერთხელ იგი დალოცვილი მდგომარეობით მივიდა ლამაზ მიწაში, სავსე იყო ყვავილებით, სურნელებითა და ჩიტების ბგერით, დაბლა მთათა შორის, რომელსაც ჩვენმა წინაპრებმა სუდეტლანდია და გაბრეტა დაარქვეს. დაღლილი იგი შეჩერდა წმინდა წყაროსთან მდინარე ფოლდაჰის თავზე მდებარე შავ კლდეზე დასასვენებლად.

აყვავებული ხეების სურნელით და ბულბულების ცემით გაოგნებული დაეძინა და ძილში მშვენიერი ქერა ბავშვი გააჩინა. მან იგი დაბანა წმინდა წყაროსთან და მოათავსა ცისარტყელას ბრწყინვალე ოქროს აკვანში, რომელიც გამოშვებულია შავი კლდისგან. ამის შემდეგ დიდმა დედამ იწინასწარმეტყველა, რომ როდესაც ბავშვი გაიზარდა, ის დააარსებს ძლიერ და პატივცემულ ჩრდილოელ ერს. როდესაც დრო შესაფერისი იქნება, ამ ერის შთამომავლები დაბრუნდებიან ორი მხრიდან, ამომავალი მზისგან და ჩასვლის მზისგან და შეხვდებიან ამ ადგილს.

მათგან დაიბადება ხალხი, რომელსაც ეცოდინება მრავალი ტანჯვა და გაჭირვება, მანამდე ისეთ სულიერ ძალას მიაღწევს, რომ მას შეეძლება დედამიწის მრავალი ერის ფუტკრებისკენ წასვლა. მაშინ ამ ხალხისგან დაიბადება ახალგაზრდა მეფე, რომელიც მშვიდობას მოუტანს დედამიწის ყველა ხალხს და ცოდნის შუქს. ამით იწყება კაცობრიობის ახალი ოქროს ხანა. ცისარტყელას ოქროს აკვანი, რომელიც ამასობაში დაიკარგა, კვლავ გამოჩნდება მეფის გაჩენისთანავე და მრავლდება მას, როგორც ამას დიდი დედა განსაზღვრავს. როდესაც მეფე მომწიფდება და მთავრობას მიიღებს, აკვანი ცისარტყელას ოქროს ტახტად გარდაიქმნება, რომელზეც ახალგაზრდა მეფე იმ დროს დედამიწაზე ჩამოსულ ღმერთებთან ერთად ზის.

სიბილის წინასწარმეტყველების ბერძნულად დაწერილ ერთ წიგნში დაიწერა წინასწარმეტყველება, რომელშიც რკინის ხანის დასრულებამდე, ჩრდილოეთ მთების მიღმა მყოფი ქვეყანა გამოჩნდებოდა მეფე გამხდარი ახალგაზრდა. ეს შეაჩერებს ომებს და მიიღებს უნივერსალურ მშვიდობას დედამიწაზე. ამ მეფის მიმდებარე ქალაქი და ერი კაცობრიობის სულიერი ცენტრი გახდება მომავალი ოქროს ხანაში. ვიშეგრადის რეპუტაცია და სიბილის წინასწარმეტყველება ერთ წერტილზე მიუთითებს. რაღაც შესანიშნავი მოვლენა იწყება.

პემიმისლი და ბატონთა დელეგაცია

ბევრ ჩეხს კარგად იცნობს პემიისლისა და ლიბუშის ულამაზესი ლეგენდა, რომელიც სინამდვილეში მითია ჩეხეთის სახელმწიფოს და პემიმისლიდების ოჯახის დაარსების შესახებ, რომლებიც ბოჰემიასა და მორავიაში მრავალი საუკუნის განმავლობაში ბატონობდნენ. ამასთან, ამ რეპუტაციის სისტემური და ანალოგური ანალიზის დროს, მე არაერთი გამოხმაურება დამხვდა, რაც ბევრად უფრო ღრმა მნიშვნელობას გვთავაზობს, ვიდრე აქამდე იყო გაგებული.

უკვე Ný ტომების ჩამოსვლის დროს, ბუდჩაში არსებობდა სკოლა, სადაც კელტური ადმინისტრაციული და სამხედრო თავადაზნაურობის შთამომავლებს სწავლობდნენ თავდადებული დრუიდების ხელმძღვანელობით. მოგვიანებით, Ný თავადაზნაურობის შვილებმაც წაიყვანეს ამ სკოლაში, უფრო სწორად პროფესიულ სკოლაში, ასე რომ, ახალგაზრდა Nýs და კელტები, ასევე გოგონები და ახალგაზრდები ერთად გაიზარდნენ და სწავლობდნენ. VII საუკუნის დაახლოებით მეორე ნახევარში ამ სკოლას მართავდა კელტი მღვდელმთავარი, ცნობილი და პატივცემული.

იმ დროს მრავალი ბრძენი ადამიანისთვის გასაგები იყო, რომ ტომთა სათავეში ერთი უფროსის დაყენება იყო საჭირო, რომ ისინი ხელმძღვანელობდნენ, განსჯიდნენ და ასწავლიდნენ მათ. ხალხის ზოგად ნებას ეს ფუნქცია მიანდო ბუჟას დიდგვაროვანთა სკოლის ძალიან მღვდელმა, რომელსაც ერქვა სახელი კროკანი ან კრაკანი, რომელიც დღემდე შემორჩა "კროკის" სახით. ლეგენდის თანახმად, მას ჰყავდა სამი ქალიშვილი: კაზი / კასინი, კასანი /, თეთუ / ტეტასი, ტეტენი / და ლიბუჩი / ლიბანი, ლიბესი /.

სამივე ბუდეშის სკოლის მოსწავლე იყო, რომელსაც, ამასთან, ესწრებოდა ვლადიკა ლემზიას უფროსი ვაჟი, სახელად პჟემისლი, რომელიც იჯდა სტადიცეში. როგორც ახალგაზრდებს შორის ხდება ხოლმე, კელტ დრუსად ლიბან / ლიბუშე / და პემიმისლ (Ný Lemuz) ოჯახიდან იპოვნეს სიყვარული. სკოლის დამთავრების შემდეგ, ლიბანი და პემიმისლი ხშირად სტუმრობდნენ ერთმანეთს და ამზადებდნენ ქორწილს. ამასთან, ეს გართულებულია ჩეხეთის ”პოლიტიკური” მოვლენებით. კრაკანი (კროკი) გარდაიცვალა და მთავრობის სადავეები გადასცა უფროს ქალიშვილს, ლიბანს.

ამასთან, ეს არ იყო ყველაზე ბედნიერი გამოსავალი, რადგან ლიბანს, უფრო მეტად დრუიდს, ვიდრე პრინცესას და ნიასის მმართველს, არ ჰქონდა საკმარისი ძალა მამაკაცებისთვის. ლიბანი სასიამოვნოსა და სასარგებლოს აერთიანებს და უფლისწულ ასამბლეას სთავაზობს თავადი პემისლის დაქორწინებით. წინადადება მიღებულია ჩვენი ორმხრივი კმაყოფილებისთვის და ლიბანი უგზავნის შეტყობინებას პემიისლს მთავრის ტახტის შეთავაზებით.

ლიბუშე და პემიმისლი

რა მოხდა შემდეგ, კარგად არის ცნობილი. მესიჯი ლიბანის ცხენის კვალდაკვალ მისდევს პემიმისლს, რომელიც მხოლოდ თავის მინდორს ხნავს. ახლა ისევ რამდენიმე უცნაური წარმოდგენა შეგვხვდება. უპირველეს ყოვლისა, ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ოჯახის მბრძანებელი მინდორს საკუთარი ხელით ხნავს, ამისათვის ოჯახში უამრავი სხვა ხელები იყო. კოსმოსმა იცოდა, რომ თავის დროზე იგი ბოჰემიაში ხნავდა ცხენებს ან ხარს.

ხარის გამოყენება ძალიან სარისკო იყო, მათი რთული დამუშავების გამო. მაგრამ თუ უფალი თავის მინდორს ხნავდა, საფეხურის გამოყენება მის დონეზე დაბალი იქნებოდა და ცხენების გამოყენებაც შესაფერისი იქნებოდა. ამასთან, ლეგენდა ცხენებზე არ საუბრობს. კელტური ლეგენდები მთავრებს და მეფეებს მხოლოდ ხარს უკავშირებენ, რადგან პატივსაცემი და პატივსაცემი ცხოველები მეფეებს ღმერთებთან აკავშირებენ. გარდა ამისა, ხარის ან ძროხის კულტს აქვს უძველესი ტრადიცია არა მხოლოდ მთელ კელტურ სამყაროში, არამედ ძველ ეგვიპტელებში, არიელებსა და გერმანელებში. უძველესი ტრადიციების თანახმად, მზარდ მეფეს ჰქონდა მინიმუმ ერთი ფურცლის ამოთხრა წმინდა ველში, რათა დაამტკიცოს თავისი სამეფო კვალიფიკაცია.

რაც უფრო მეტ ხევს ხნავდა, მით უფრო მეტ პატივისცემას იძენდა იგი. ამასთან, მას გუნდში ყოველთვის ხარი ჰყავდა, ამიტომ ასეთი ხვნა მართლაც სამეფო საქმე იყო. იმის გამო, რომ ხარი განასახიერებს კოსმიურ ძალებს, რომლებიც აკონტროლებენ დედამიწას, მეფემ ხარი აითვისა და ვაგონით აძლევდა თავის ქვეშევრდომებს გარანტიას, რომ მას შეეძლო კარგი მმართველობა ბუნების ხალხში. ამიტომ, დარწმუნებული ვარ, რომ პემიისლს გუნდში ჰყავდა ხარებიც, რომლებიც მოხვდნენ და გაქრებიან სტადიცასთან ახლოს, კლდეში მოხვედრის შემდეგ.

სხვათა შორის, კლდეზე კელტური ნემეტონი არ იყო? სამეფო ხვნის ტრადიცია ხარისთან უფრო გავრცელებულია ერებში, რომლებიც წარმოშობას არიელებიდან იღებენ. ამის საპირისპიროდ, ხმელთაშუაზღვისპირეთისა და დასავლეთ ევროპის ქვეყნებში ასევე შეინარჩუნეს ძროხის ან ბრძოლის ძველ ტრადიცია. ისინი გადაიქცნენ ცნობილ ხარების ბრძოლებში, რომლებიც პოპულარულია დასავლეთ სანაპიროზე საფრანგეთსა და ესპანეთში, მაგრამ წარმოშობა ალბათ უკავშირდება ერის ცივილიზაციას, რომელიც მათი მითიური მეფის - მინოელთა სახელს ატარებს.

ხარის თამაშების ტრადიცია და ხარი ხვნა შეიცავს იმდროინდელი ადამიანის სურვილს, რაც შეიძლება ახლოს მიუახლოვდეს ძლიერ ღმერთებს, რაც შეუძლებელი იქნებოდა, თუ ისინი არ გადალახავდნენ კაცისა და ღმერთებს შორის მდგარი ხარის ფენომენს. ხარების ხვნის დროს მღვდლები ყურადღებით იკვლევდნენ, მყარად დადიოდნენ თუ არა ხარები ბურჯში, იყვნენ თუ არა დაუცველები, ან განაწყენებული.

მოთვინიერებული და მორჩილი საქციელი ძალზე ხელსაყრელ ნიშნად ითვლებოდა, რაც ღმერთების მომდევნო კეთილგანწყობაზე მიუთითებდა, ხარს ოთხივე ფეხი უნდა დაედგათ. პემიმისლიდის ლეგენდაში ხარები ზუსტად ასე იქცევიან, თუნდაც ეს რაიმე ფორმით არ იყოს ხაზგასმული. ეს ნიშანი ძირითადად უფრო მნიშვნელოვანი იყო, ვიდრე პემიმისლის საქმიანობის შემდეგი ეტაპი. პემიისლიდური ხარების ქცევა მიუთითებდა იმაზე, რომ კოსმოსური ძალები მომავლის მმართველისა და განსაკუთრებით მომავალი ერის მომხრენი იყვნენ.

მე უფრო ღრმად არ ჩავუღრმავდები პემიმისლიდის ლეგენდის ინტერპრეტაციას, რადგან ეს ბევრმა და უკეთესმა გააკეთა. შესაძლოა, მინდა უბრალოდ შეგახსენოთ, რომ როკ კლდეში ხარის გაუჩინარება საერთოა ბლანიკის რაინდებთან, კერძოდ, ორივე მათგანი დარჩება ახალი ერის გვერდით (თუმცა იმალება) მისი არსებობის სერიოზული საფრთხის შემთხვევაში. ხარების წასვლისთანავე, ლეგენდა დასძენს, რომ როდესაც ერი ყველაზე ცუდ მდგომარეობაში იქნება, ხარები კვლავ გამოდიან კლდიდან და გუნდში კვლავ წარმართავს უბრალო ხალხის მომავალი მმართველი.

ერი დიდებული გამარჯვებით გაიწევს, რის შემდეგაც ხანგრძლივი მშვიდობა დადგება. შესაძლებელია გარკვეული პარალელის დაცვა ვიშეჰრადის ლეგენდასთან და სიბილის წინასწარმეტყველებასთან. ჩვენთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი არის მკაფიო მესიჯი ახალი ერის ლეგიტიმურობის შესახებ, რომელიც ჩეხეთის (Ný) და კელტის მშობლების კავშირიდან მოდის. წინასწარმეტყველება Liban / Libuše /, რომელიც მოდის საქორწილო ცერემონიალის შემდეგ და მთავრობის ახალ მთავარს გადასცემს, ასევე მჭიდრო კავშირშია პემიმისლიდის ლეგენდასთან.

ლიბუჩე

ამ წინასწარმეტყველების მრავალი სხვადასხვა ვერსია არსებობს, რადგან სინამდვილეში არ არსებობს ერთი გადარჩენილი ორიგინალური წერილობითი წყარო. ცოტა ცნობილი ფაქტია, რომ კელტებიც და არიანელებიც მკაცრად უარყოფდნენ წერილობით ან გრაფიკულ ჩანაწერებს, ხოლო ტრადიციებისა და ეთიკური პრინციპების ყველა განცხადება ემყარებოდა მხოლოდ ჯაჭვურ ზეპირ წარმოდგენას. ამიტომ არიული ვედები წერილობით დაიწერა მხოლოდ შედარებით ცოტა ხნის წინ, თუმცა ისინი სინამდვილეში მინიმუმ 4000 წლისაა.

ლიბანი და მისი დები ვიეჰრად ნემეტონის ყველაზე პატივცემულ მღვდელ-დრუსადებს შორის იყვნენ. თვითონაც გამოირჩეოდა სიბრძნით და სხვებისთვის გაურკვეველი საგნების დანახვის უნარით. ლიბანი ერის მომავლის შესახებ თავის ხედვაში ამბობს: ”მომავლის მომავალი და ის, რაც იმალება დედამიწის სიღრმეებში, ახლა ღმერთები მეტყვიან ჩემს ხმას. მე ვხედავ ადგილს, რომელიც დიდი ხანია წმინდაა, ქალაქი ირგვლივ იშლება და მზესავით დიდებასავით იწვის ”.

ის განაგრძობს ამ ქვეყნის ფარული სიმდიდრის აღწერას და ბოლოს შეკრებილ ბატონებს მიმართავს: ”თქვენი ოჯახი აქ იცხოვრებს სამუდამოდ და სამუდამოდ იკურთხებიან ღმერთები, როდესაც მათი მამა-პაპის ქვეყანა წმინდა იქნება ოფლით და სისხლით, როდესაც იგი თაყვანს სცემს უცხო ხალხის წინაშე. და იგი იქნება ძმა ყველა ძმისთვის ".

თუ ვინმეს ეჭვი ეპარებოდა ლიბანის კელტური წარმოშობის შესახებ, ის თავად იძლევა ჩვენებას აქ. ის არ საუბრობს "მის ოჯახზე", როგორც ჩეხური ტომების პრინცესა აუცილებლად ლაპარაკობდა. ის საუბრობს ოჯახის მომავლის შესახებ (გაიგეთ ხალხი), რომელიც მოდის Ný ტომებიდან, რაც მხოლოდ კელტურ სისხლსა და სულს შეერწყმის.

პრინცესა ლიბანი ჯერ კიდევ კელტიკია, ის ჯერ კიდევ არ არის ახალი ერის შვილების დედა, მას ჯერ კიდევ არ აქვს გულში პემისლის შვილი, მაგრამ ეს მალე მოხდება. ამაყი კელტური პრინცესა და დრუსად ლიბანი სასწაულებრივად გადაიქცნენ ახალგაზრდა ერის მოსიყვარულე დედად იმ მომენტში, როდესაც მან პირველად მოისმინა ახალდაბადებული ნეზამისლის ძახილი და შეეძლო მისი მშიერი მკერდისთვის მშიერი. ამ დროს ლიბანი გადაიქცა ლიბუჟად.